වෙසෙස් බූන්දි
සම-තැන ද? නිසි-තැන ද? | සියවසක කාන්තාවෝ [1911 - 2011]
බූන්දි, 03:07:40
19වන ශතවර්ෂය අවසානයේ දී සහ 20වන ශතවර්ෂය මුල දී ඇති වුණු කාන්තා කැළඹීම හේතුවෙන් විශ්ව කාන්තා දිනය බිහි වීමට පදනම වැටුණි. බ්‍රිතාන්‍ය පාර්ලිමේන්තු මන්ත්‍රී, ජෝන් ස්ටුවර්ට් මිල් යනු සැබැවින්ම, ප්‍රථම වරට කාන්තාවට ඡන්ද අයිතිය දිය යුතු යැයි ප්‍රකාශ කළ පුද්ගලයා ය. වසර 1893 දී, නවසීලන්ත රජය විසින් ලෝකයේ ප්‍රථම කාන්තා ඡන්ද වරම ලබා දුන් රට ලෙසින් ඉතිහාසගත වුව ද, ලොව අන් රට වල එය ක්‍රියාත්මක වීමට තවත් බොහෝ වසර ගණනක් ගත විය.
වර්ෂ 1908 වන විට දී කාන්තාවන් අතර ඇති වූ පුබුදුව, රැකියා කිරීම, වැටුප් ලැබීම සහ ඡන්ද අයිතිය ලබා ගැනීම යන කාරණා මත පදනම් ව ඇමෙරිකාව තුළ ඇති වූ කාන්තා උත්තේජනය මත එරට කාන්තාවෝ 15,000ක් පමණ නිව්යෝර්ක් නගරයට එක්රැස් වූහ. ඒ වන විට පැවැති දැඩි පුරුෂාධිපත්‍යය දරා ගනු නො හැකිව මෙලෙස වීදි බට කාන්තාවෝ ඊළඟ වසර වන විට (1909), ඇමෙරිකාවේ සමාජවාදී පක්ෂයේ මෙහෙය වීමෙන්, එම වසරෙහි පෙබරවාරි 28 වනදා ප්‍රථම වරට, "ජාතික කාන්තා දිනය" ලෙස යොදා ගත්හ. ඉන් අනතුරුව, එරට කාන්තාවන් විසින් කාන්තා අයිතීන් රැක ගැනීම උදෙසා වන විවිධ සම්මුතීන් සහ ප්‍රකාශනය උදෙසා, "වාර්ෂිකව" පෙබරවාරි මස අවසන් ඉරිදා, ජාතික කාන්තා දිනය පවත්වන්නට තීරණය කර ගන්නා ලදී.
අනතුරුව, දෙවන කාන්තා සමුළුව, කොපන්හේගන් නගරයේ දී පැවැත් වුණු අතර ඒ සඳහා රටවල් 17 ක, විවිධ සමාජ ක්‍රියාකාරිනියන් සියයකට අධික ප්‍රමාණයක් සහභාගී වූහ. එහිදී, ජර්මන් සමාජවාදිනියකව සිටි ක්ලාරා සෙzට්කින්, එය වාර්ෂිකව පෙබරවාරි 28 වන දා, ජාත්‍යන්තර කාන්තා දිනය ලෙස නම් කළ යුතු යැයි යෝජනා කළා ය. ඒ අනුව, වසර 1911 වන විට එම යෝජනාව සම්මත වී, කාන්තාවට රැකියා කිරීමේ නිදහස, ඊට සරිලන වැටුපක් ලැබීම සහ ඡන්ද අයිතිය ඇතුලු කාන්තා සමානාත්මතාව වෙනුවෙන් නැගී සිටීම සඳහා මිලියනයකට අධික කාන්තා රැළිය මාර්තු මස 19 වන දා, ඔස්ට්‍රියාව, ඩෙන්මාර්කය, ජර්මනිය සහ ස්විට්සර්ලන්තය යන රට වලදී පැවැත්විණ.
මේ 21 වන ශතවර්ෂය යි. 2011 වසර යි. කාන්තාවෝ ජාත්‍යන්තර කාන්තා දිනයේ සිය වසර (1911-2011) සමරති.
පළමු වන ලෝක යුද්ධයත් සමඟින් රුසියන් කාන්තාවෝ ද, සාමය වෙනුවෙන් වීදී බට අතර යුද්ධයට විරුද්ධව කාන්තා සහයෝගීතාව ලබා දුන්නෝ ය. එය 1913 වසරෙ දී, පෙබරවාරි අවසන් ඉරිදා යොදා ගත් අතර අනතුරුව එය මාර්තු 08 වන දා වශයෙන් වාර්ෂිකව පවත්වන්නට තීරණය විය. වසර 1917 වන විට, රුසියන් කාන්තාවෝ ''පාන් සහ සාමය'' (Bread & Peace) නම් වූ ව්‍යාපාරය වෙනුවෙන් වැඩවර්ජනයක යෙදුණු අතර එය පැවැත් වූයේ පෙබරවාරි මස අවසන් ඉරිදා ය. එය ජුලියන් දින දර්ශනයට අනුව පෙබරවාරි 23 වනදා වූ නමුත් ග්‍රෙගෝරියානු දින දර්ශනයට අනුව මාර්තු 08 වනදා විය.
අනතුරුව, ලෝකය පුරා ක්‍රමයෙන් ව්‍යාප්තව, අධ්‍යාපනික, ආර්ථික, සමාජයීය සහ දේශපාලනික වශයෙන් කාන්තා අයිතිවාසිකම් දිනා ගැනීම උදෙසා, ජාත්‍යන්තර කාන්තා දිනය ලෙසින් සෑම වසරකම මාර්තු 08 වන දා, වසර 2000 දී සිට සම්මත කර ගන්නා ලද අතර ඇෆ්ගනිස්ථානය, කාම්බෝජය, චීනය(කාන්තාවන්ට පමණි) , කියුබාව, මැඩගස්කරය, මොන්ගෝලියාව, නේපාලය(කාන්තාවන්ට පමණි) , රුසියාව, උගන්ඩාව, යුක්රේනය, වියට්නාමය ඇතුලු රටවල් විශාල ගණනක රජයේ නිවාඩු දිනයක් ලෙසින් ද නම් කෙරිණ. විශේෂයෙන් එදිනට කාන්තා අයිතීන් වෙනුවෙන් විවිධ සහ නව ප්‍රඥප්ති ප්‍රකාශයට පත් කිරීම, දහස් ගණනක් කාන්තා සංවිධාන අතින් සිදු වෙයි. මෙදිනට කාන්තාවට විශේෂයෙන් සැළකීම, මල් පොකුරු සහ ත්‍යාග දීම වැනි බටහිර සම්ප්‍රදායානුකූලව සැමරීමක් ද සිදුවෙයි. එහෙත් අප වැනි ආසියාතික රට වල මේ දක්වා සිදු වනුයේ තම අයිතීන් සහ සමානාත්මතාව දිනා ගැනීම උදෙසා උද්ඝෝෂණ කිරීම ය.
කෙසේවතුදු, පුරුෂාධිපත්‍යයට නතු වුණු ලෝකය තුළ, මේ වන තෙක් කාන්තාවට, සමාන වැටුප් ලැබීමට, අධ්‍යාපනික, ව්‍යාපාරික, සමාජයීය හෝ දේශපාලනික වශයෙන් සම අයිතීන් ලැබී නැත. කාර්මීකරණයත් සමඟින් පුරුෂ මූලික වන සමාජය නිරන්තරයෙන් ගැහැණිය දෙවන ස්ථානයෙහි ලා සැළකීම, ලොව ඕනෑම රටක දී දැක ගත හැකිය. සමස්තයක් වශයෙන් බටහිර රට වල යම් ප්‍රවණතාවක් දක්නට ලැබුණ ද, සංවර්ධනය වෙමින් පවත්නා රටවල එය තවමත් ඛේදවාචකයකි. දිනෙන් දින, ලොව පුරා දහස් ගණනින් කාන්තා සංවිධාන බිහි වුණ ද, කෙතරම් තම අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් සටන් කළ ද, ඒවා දිනනු නොහේ.
කෙසේ හෝ පුරුෂයා විසින් තම බල පරාක්‍රමය පතුරවා ගෙන, ගැහැණිය තම යටතට ගන්නට නිරන්තරයෙන් වෙහෙසෙයි. ඔහු තුළ පවත්නා හීනමානය වැනි හැඟීමකින් සැමවිට ම ඔහු, ඈ මත තම ආධිපත්‍යය පතුරවයි. ඒ, ගැහැණිය සැබැවින්ම ඔහුට වඩා අධ්‍යාත්මිකව බලවත් සහ ශක්තිසම්පන්න බව ඔහු දන්නා හෙයිනි. වත්මන් සමාජය දෙස බලද්දී, පුරුෂයා සමඟ සම'සුන් ගනිමින් යම් යම් සමාජ ස්ථරයන්හි කාන්තාව සිටින බවක් දකින්නට හැකි වුව ද, බහුතරයක් කාන්තාවන් කුටුම්භ ප්‍රචණ්ඩත්වය තුළ වේදනා විඳිමන් අසාධාරණයට ලක් වී සිටියි. විශේෂයෙන් ආසියාතික අප රටවල කාන්තාවට අවම මානුෂික අයිතිවාසිකම්වත් හිමිවන්නේ නැත. ඇගේ සිතීමේ නිදහස පවා අහිමි කර ඇති අන්දම දිනපතා ම අසන්නට දකින්නට ලැබේ. අවසන් තීරණය ක්‍රියාත්මක වනුයේ පුරුෂයාගේ අණසකට යටත්ව ය. ඔහුගේ කායික සහ වාචික බලයෙන් ඇය යටපත් කර ගනියි. බටහිර රටවල තත්වය ලිහිල් බවක් උසුලන නමුදු මාධ්‍යය හරහා අප වෙත ලැබෙන තොරතුරු ස්වල්පය ඉතාම සුළුතරයක් බව අප වටහා ගත යුතුය. ලොව පළමු පෙළ අසුන් වල ද කාන්තාවෝ වෙති. මේ මොහොත වන විට දේශපාලනික වෙනස්කම් වලට ද, විශාල දායකත්වයක් ලබාදෙමින් කාන්තාවෝ පෙරමුණේ සිටිති. එහෙත් මේ සියල්ල, විද්‍යුත් සහ මුද්‍රිත මාධ්‍යය හරහා අපට ලැබෙන්නා වූ තොරතුරු, අපමණක් අසාධාරණයට ලක් වන ලොව බිලියන ගණනක් කාන්තාවන් හා සැසඳීමේදී අතිශයින් සුලු ප්‍රමාණයක් බව අප අවබෝධ කර ගත යුතු ය.
යම් සමාජයක ගැහැණිය පුදනු ලබන ආකාරය මත එම සමාජයේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ ව තක්සේරු කළ හැකි බව සැබැවි. මාතෘ මූලික යැයි කියා ගන්නා සමාජයන් තුළ ද, ආර්ථික සහ දේශපාලනික වශයෙන් ගත් කළ විශේෂයෙන්ම දැකිය හැක්කේ පුරුෂ මූලික සමාජ ක්‍රමය යි. එහි දී ගැහැණිය සැම විටම දෙවන ස්ථානයෙහි ලා සැළකේ. එමෙන්ම ගැහැණිය යනු පිරිමියාගේ සහ කුටුම්භයේ ආවතේවකාරිය වශයෙන් සිර කර තැබීම සිදු වෙයි. දරුවන් වැදීම, හැදීම සහ ගේ දොර බලා ගැනීමත්, ස්වාමි පුරුෂයාට සැළකීමටත් ඇයට සිදු වෙයි.
දේශපාලනික වශයෙන් ගත් කළ වර්තමානයේ දී රාජ්‍යයන් තෝරා පත් කර ගැනීමේ අයිතිය ඇයට ලැබී තිබුණ ද, දේශපාලනය තුළ කාන්තා නියෝජනය ඉතා අඩු ප්‍රතිශතයක් දක්වයි. අධ්‍යාපනය ලැබීමේ සම අයිතීන් ලැබුව ද, සමාජයීය වශයෙන් පුරුෂයා විසින් ඈ දකින ආකාරයේ වෙනස්කම් සිදු වී නම්, ඒ නැති තරම්ම යැයි කිව හැකි ය. සැබැවින්ම අප කතා කළ යුතුව ඇත්තේ ද, සමාජයීය වශයෙන්, අධ්‍යාත්මික වශයෙන් කාන්තාවට ලැබිය යුත්තේ කිනම් ස්ථානයක් ද යන්නයි.
කාන්තාව සහ සමාජය
ලොව පුරා ව්‍යාප්තව ඇති කාන්තා සංවිධාන ප්‍රමාණය කෙතරම් දැයි කිව නො හැකි තරම් ය. එයම ලෝකයෙහි අසමතුලිතභාවය සහ නො දියුණු සමාජය පිළිබඳ කැඩපතක් වෙයි. නමුදු, බොහෝ විට මෙම කාන්තා සංවිධාන තුළින් විමුක්තිකාමී වනවාට වඩා කළහකාරී බවක් දිස් වෙයි. පිරිමියාට සමාන වනවාටත් වඩා පිරිමියා අභිබවා යන්නට සැරසෙයි. විටෙක එය සියවස් ගණනාවක තිස්සේ ම ගැහැණිය අපහරණයට, දූෂණය ට නැතහොත් පාවිච්චී වීම තුළ හට ගත්තා වූ කෝපය විය හැකි ය. නමුදු, ලොව පවතිනා තාක් ගැහැණුන් සහ පිරිමින් සමානයෝ නොවෙති. එය යථාර්ථය යි. ඔවුනොවුනට සුවිශේෂී වන ශක්‍යතාවන්, දුර්වලතාවන් සහ ආශාවන් ඇත. ශාරීරික ව ගත්ත ද, ඔවුහු සමාන නොවෙති. අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ද ඇත්තේ විශාල පරතරයකි. එබැවින් සම අයිතීන් ඉල්ලා සටන් වැදීම නිශ්ඵලය. සිදු විය යුතුව ඇත්තේ, ගැහැණියට නිසි තැන ලැබීමයි. යම් සමාජයක දී, ගැහැණියට, ඇයට හිමි ''නිසි තැන'' ලැබෙන්නේ නම් එය ඉතා දියුණු සමාජයක් බවට පත් වෙයි.
රාජ්‍යය වශයෙන්, ඇයට ඡන්ද අයිතිය දීම, රැකියා කිරීම සහ සමාන වැටුප් ලැබීමේ අයිතිය ලබා දීම ආදී කරුණු සිදු විය යුතු ය. අධ්‍යාපන සහ සෞඛ්‍ය වශයෙන් ද ඇය දෙවැනි නොවන්නීය. එහෙත් ආත්මීය වශයෙන් ගත් කළ, සමාජයීය වශයෙන් ගත් කළ ඇය ඔහුට වඩා බොහෝ වෙනස් වෙයි. එතැනදී ඇයට ලැබිය යුත්තේ ''නිසි තැන ම'' පමණි. එවිට පුරුෂයා දෙවැනි තැන් ගනී. ලෝකය සමතුලිත වනුයේ එයාකාරයෙනි. ලොව පවතිනුයේ එයාකාරයෙනි. ගැහැණිය දුර්වල වූ තැන දී පුරුෂයා ද, පුරුෂයා දුර්වල වන තැනදී ගැහැණිය ද ඉදිරිපත් වෙයි නම් එය සැබැවින් ම තුලනාත්මක ය. පැවැත්ම උදෙසා, ඔවුනොවුන්ට එකිනෙකා අවැසි වෙයි. එවිට ඔවුහු ගෞරවණීය වෙති. එබැවින් විමුක්තිකාමී හෝ සටන්කාමී වනවාට වඩා නිසි තැන ලබා ගැනීම වෙනුවෙන් කාන්තාව එකමුතු විය යුතු ය. එය වඩා ඵලදායී වනු ඇත.
අද බිළිඳිය, හෙට ලෝකය බිහි කරන්නී ය.
ගැහැණියට මෙන්ම පිරිමියාට ද, ඇය ම මව වන්නී ය.
2011.03
වර්ෂ 1908 වන විට දී කාන්තාවන් අතර ඇති වූ පුබුදුව, රැකියා කිරීම, වැටුප් ලැබීම සහ ඡන්ද අයිතිය ලබා ගැනීම යන කාරණා මත පදනම් ව ඇමෙරිකාව තුළ ඇති වූ කාන්තා උත්තේජනය මත එරට කාන්තාවෝ 15,000ක් පමණ නිව්යෝර්ක් නගරයට එක්රැස් වූහ. ඒ වන විට පැවැති දැඩි පුරුෂාධිපත්‍යය දරා ගනු නො හැකිව මෙලෙස වීදි බට කාන්තාවෝ ඊළඟ වසර වන විට (1909), ඇමෙරිකාවේ සමාජවාදී පක්ෂයේ මෙහෙය වීමෙන්, එම වසරෙහි පෙබරවාරි 28 වනදා ප්‍රථම වරට, "ජාතික කාන්තා දිනය" ලෙස යොදා ගත්හ. ඉන් අනතුරුව, එරට කාන්තාවන් විසින් කාන්තා අයිතීන් රැක ගැනීම උදෙසා වන විවිධ සම්මුතීන් සහ ප්‍රකාශනය උදෙසා, "වාර්ෂිකව" පෙබරවාරි මස අවසන් ඉරිදා, ජාතික කාන්තා දිනය පවත්වන්නට තීරණය කර ගන්නා ලදී.
අනතුරුව, දෙවන කාන්තා සමුළුව, කොපන්හේගන් නගරයේ දී පැවැත් වුණු අතර ඒ සඳහා රටවල් 17 ක, විවිධ සමාජ ක්‍රියාකාරිනියන් සියයකට අධික ප්‍රමාණයක් සහභාගී වූහ. එහිදී, ජර්මන් සමාජවාදිනියකව සිටි ක්ලාරා සෙzට්කින්, එය වාර්ෂිකව පෙබරවාරි 28 වන දා, ජාත්‍යන්තර කාන්තා දිනය ලෙස නම් කළ යුතු යැයි යෝජනා කළා ය. ඒ අනුව, වසර 1911 වන විට එම යෝජනාව සම්මත වී, කාන්තාවට රැකියා කිරීමේ නිදහස, ඊට සරිලන වැටුපක් ලැබීම සහ ඡන්ද අයිතිය ඇතුලු කාන්තා සමානාත්මතාව වෙනුවෙන් නැගී සිටීම සඳහා මිලියනයකට අධික කාන්තා රැළිය මාර්තු මස 19 වන දා, ඔස්ට්‍රියාව, ඩෙන්මාර්කය, ජර්මනිය සහ ස්විට්සර්ලන්තය යන රට වලදී පැවැත්විණ.
මේ 21 වන ශතවර්ෂය යි. 2011 වසර යි. කාන්තාවෝ ජාත්‍යන්තර කාන්තා දිනයේ සිය වසර (1911-2011) සමරති.
පළමු වන ලෝක යුද්ධයත් සමඟින් රුසියන් කාන්තාවෝ ද, සාමය වෙනුවෙන් වීදී බට අතර යුද්ධයට විරුද්ධව කාන්තා සහයෝගීතාව ලබා දුන්නෝ ය. එය 1913 වසරෙ දී, පෙබරවාරි අවසන් ඉරිදා යොදා ගත් අතර අනතුරුව එය මාර්තු 08 වන දා වශයෙන් වාර්ෂිකව පවත්වන්නට තීරණය විය. වසර 1917 වන විට, රුසියන් කාන්තාවෝ ''පාන් සහ සාමය'' (Bread & Peace) නම් වූ ව්‍යාපාරය වෙනුවෙන් වැඩවර්ජනයක යෙදුණු අතර එය පැවැත් වූයේ පෙබරවාරි මස අවසන් ඉරිදා ය. එය ජුලියන් දින දර්ශනයට අනුව පෙබරවාරි 23 වනදා වූ නමුත් ග්‍රෙගෝරියානු දින දර්ශනයට අනුව මාර්තු 08 වනදා විය.
අනතුරුව, ලෝකය පුරා ක්‍රමයෙන් ව්‍යාප්තව, අධ්‍යාපනික, ආර්ථික, සමාජයීය සහ දේශපාලනික වශයෙන් කාන්තා අයිතිවාසිකම් දිනා ගැනීම උදෙසා, ජාත්‍යන්තර කාන්තා දිනය ලෙසින් සෑම වසරකම මාර්තු 08 වන දා, වසර 2000 දී සිට සම්මත කර ගන්නා ලද අතර ඇෆ්ගනිස්ථානය, කාම්බෝජය, චීනය(කාන්තාවන්ට පමණි) , කියුබාව, මැඩගස්කරය, මොන්ගෝලියාව, නේපාලය(කාන්තාවන්ට පමණි) , රුසියාව, උගන්ඩාව, යුක්රේනය, වියට්නාමය ඇතුලු රටවල් විශාල ගණනක රජයේ නිවාඩු දිනයක් ලෙසින් ද නම් කෙරිණ. විශේෂයෙන් එදිනට කාන්තා අයිතීන් වෙනුවෙන් විවිධ සහ නව ප්‍රඥප්ති ප්‍රකාශයට පත් කිරීම, දහස් ගණනක් කාන්තා සංවිධාන අතින් සිදු වෙයි. මෙදිනට කාන්තාවට විශේෂයෙන් සැළකීම, මල් පොකුරු සහ ත්‍යාග දීම වැනි බටහිර සම්ප්‍රදායානුකූලව සැමරීමක් ද සිදුවෙයි. එහෙත් අප වැනි ආසියාතික රට වල මේ දක්වා සිදු වනුයේ තම අයිතීන් සහ සමානාත්මතාව දිනා ගැනීම උදෙසා උද්ඝෝෂණ කිරීම ය.
කෙසේවතුදු, පුරුෂාධිපත්‍යයට නතු වුණු ලෝකය තුළ, මේ වන තෙක් කාන්තාවට, සමාන වැටුප් ලැබීමට, අධ්‍යාපනික, ව්‍යාපාරික, සමාජයීය හෝ දේශපාලනික වශයෙන් සම අයිතීන් ලැබී නැත. කාර්මීකරණයත් සමඟින් පුරුෂ මූලික වන සමාජය නිරන්තරයෙන් ගැහැණිය දෙවන ස්ථානයෙහි ලා සැළකීම, ලොව ඕනෑම රටක දී දැක ගත හැකිය. සමස්තයක් වශයෙන් බටහිර රට වල යම් ප්‍රවණතාවක් දක්නට ලැබුණ ද, සංවර්ධනය වෙමින් පවත්නා රටවල එය තවමත් ඛේදවාචකයකි. දිනෙන් දින, ලොව පුරා දහස් ගණනින් කාන්තා සංවිධාන බිහි වුණ ද, කෙතරම් තම අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් සටන් කළ ද, ඒවා දිනනු නොහේ.
කෙසේ හෝ පුරුෂයා විසින් තම බල පරාක්‍රමය පතුරවා ගෙන, ගැහැණිය තම යටතට ගන්නට නිරන්තරයෙන් වෙහෙසෙයි. ඔහු තුළ පවත්නා හීනමානය වැනි හැඟීමකින් සැමවිට ම ඔහු, ඈ මත තම ආධිපත්‍යය පතුරවයි. ඒ, ගැහැණිය සැබැවින්ම ඔහුට වඩා අධ්‍යාත්මිකව බලවත් සහ ශක්තිසම්පන්න බව ඔහු දන්නා හෙයිනි. වත්මන් සමාජය දෙස බලද්දී, පුරුෂයා සමඟ සම'සුන් ගනිමින් යම් යම් සමාජ ස්ථරයන්හි කාන්තාව සිටින බවක් දකින්නට හැකි වුව ද, බහුතරයක් කාන්තාවන් කුටුම්භ ප්‍රචණ්ඩත්වය තුළ වේදනා විඳිමන් අසාධාරණයට ලක් වී සිටියි. විශේෂයෙන් ආසියාතික අප රටවල කාන්තාවට අවම මානුෂික අයිතිවාසිකම්වත් හිමිවන්නේ නැත. ඇගේ සිතීමේ නිදහස පවා අහිමි කර ඇති අන්දම දිනපතා ම අසන්නට දකින්නට ලැබේ. අවසන් තීරණය ක්‍රියාත්මක වනුයේ පුරුෂයාගේ අණසකට යටත්ව ය. ඔහුගේ කායික සහ වාචික බලයෙන් ඇය යටපත් කර ගනියි. බටහිර රටවල තත්වය ලිහිල් බවක් උසුලන නමුදු මාධ්‍යය හරහා අප වෙත ලැබෙන තොරතුරු ස්වල්පය ඉතාම සුළුතරයක් බව අප වටහා ගත යුතුය. ලොව පළමු පෙළ අසුන් වල ද කාන්තාවෝ වෙති. මේ මොහොත වන විට දේශපාලනික වෙනස්කම් වලට ද, විශාල දායකත්වයක් ලබාදෙමින් කාන්තාවෝ පෙරමුණේ සිටිති. එහෙත් මේ සියල්ල, විද්‍යුත් සහ මුද්‍රිත මාධ්‍යය හරහා අපට ලැබෙන්නා වූ තොරතුරු, අපමණක් අසාධාරණයට ලක් වන ලොව බිලියන ගණනක් කාන්තාවන් හා සැසඳීමේදී අතිශයින් සුලු ප්‍රමාණයක් බව අප අවබෝධ කර ගත යුතු ය.
යම් සමාජයක ගැහැණිය පුදනු ලබන ආකාරය මත එම සමාජයේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ ව තක්සේරු කළ හැකි බව සැබැවි. මාතෘ මූලික යැයි කියා ගන්නා සමාජයන් තුළ ද, ආර්ථික සහ දේශපාලනික වශයෙන් ගත් කළ විශේෂයෙන්ම දැකිය හැක්කේ පුරුෂ මූලික සමාජ ක්‍රමය යි. එහි දී ගැහැණිය සැම විටම දෙවන ස්ථානයෙහි ලා සැළකේ. එමෙන්ම ගැහැණිය යනු පිරිමියාගේ සහ කුටුම්භයේ ආවතේවකාරිය වශයෙන් සිර කර තැබීම සිදු වෙයි. දරුවන් වැදීම, හැදීම සහ ගේ දොර බලා ගැනීමත්, ස්වාමි පුරුෂයාට සැළකීමටත් ඇයට සිදු වෙයි.
දේශපාලනික වශයෙන් ගත් කළ වර්තමානයේ දී රාජ්‍යයන් තෝරා පත් කර ගැනීමේ අයිතිය ඇයට ලැබී තිබුණ ද, දේශපාලනය තුළ කාන්තා නියෝජනය ඉතා අඩු ප්‍රතිශතයක් දක්වයි. අධ්‍යාපනය ලැබීමේ සම අයිතීන් ලැබුව ද, සමාජයීය වශයෙන් පුරුෂයා විසින් ඈ දකින ආකාරයේ වෙනස්කම් සිදු වී නම්, ඒ නැති තරම්ම යැයි කිව හැකි ය. සැබැවින්ම අප කතා කළ යුතුව ඇත්තේ ද, සමාජයීය වශයෙන්, අධ්‍යාත්මික වශයෙන් කාන්තාවට ලැබිය යුත්තේ කිනම් ස්ථානයක් ද යන්නයි.
කාන්තාව සහ සමාජය
ලොව පුරා ව්‍යාප්තව ඇති කාන්තා සංවිධාන ප්‍රමාණය කෙතරම් දැයි කිව නො හැකි තරම් ය. එයම ලෝකයෙහි අසමතුලිතභාවය සහ නො දියුණු සමාජය පිළිබඳ කැඩපතක් වෙයි. නමුදු, බොහෝ විට මෙම කාන්තා සංවිධාන තුළින් විමුක්තිකාමී වනවාට වඩා කළහකාරී බවක් දිස් වෙයි. පිරිමියාට සමාන වනවාටත් වඩා පිරිමියා අභිබවා යන්නට සැරසෙයි. විටෙක එය සියවස් ගණනාවක තිස්සේ ම ගැහැණිය අපහරණයට, දූෂණය ට නැතහොත් පාවිච්චී වීම තුළ හට ගත්තා වූ කෝපය විය හැකි ය. නමුදු, ලොව පවතිනා තාක් ගැහැණුන් සහ පිරිමින් සමානයෝ නොවෙති. එය යථාර්ථය යි. ඔවුනොවුනට සුවිශේෂී වන ශක්‍යතාවන්, දුර්වලතාවන් සහ ආශාවන් ඇත. ශාරීරික ව ගත්ත ද, ඔවුහු සමාන නොවෙති. අධ්‍යාත්මික වශයෙන් ද ඇත්තේ විශාල පරතරයකි. එබැවින් සම අයිතීන් ඉල්ලා සටන් වැදීම නිශ්ඵලය. සිදු විය යුතුව ඇත්තේ, ගැහැණියට නිසි තැන ලැබීමයි. යම් සමාජයක දී, ගැහැණියට, ඇයට හිමි ''නිසි තැන'' ලැබෙන්නේ නම් එය ඉතා දියුණු සමාජයක් බවට පත් වෙයි.
රාජ්‍යය වශයෙන්, ඇයට ඡන්ද අයිතිය දීම, රැකියා කිරීම සහ සමාන වැටුප් ලැබීමේ අයිතිය ලබා දීම ආදී කරුණු සිදු විය යුතු ය. අධ්‍යාපන සහ සෞඛ්‍ය වශයෙන් ද ඇය දෙවැනි නොවන්නීය. එහෙත් ආත්මීය වශයෙන් ගත් කළ, සමාජයීය වශයෙන් ගත් කළ ඇය ඔහුට වඩා බොහෝ වෙනස් වෙයි. එතැනදී ඇයට ලැබිය යුත්තේ ''නිසි තැන ම'' පමණි. එවිට පුරුෂයා දෙවැනි තැන් ගනී. ලෝකය සමතුලිත වනුයේ එයාකාරයෙනි. ලොව පවතිනුයේ එයාකාරයෙනි. ගැහැණිය දුර්වල වූ තැන දී පුරුෂයා ද, පුරුෂයා දුර්වල වන තැනදී ගැහැණිය ද ඉදිරිපත් වෙයි නම් එය සැබැවින් ම තුලනාත්මක ය. පැවැත්ම උදෙසා, ඔවුනොවුන්ට එකිනෙකා අවැසි වෙයි. එවිට ඔවුහු ගෞරවණීය වෙති. එබැවින් විමුක්තිකාමී හෝ සටන්කාමී වනවාට වඩා නිසි තැන ලබා ගැනීම වෙනුවෙන් කාන්තාව එකමුතු විය යුතු ය. එය වඩා ඵලදායී වනු ඇත.
අද බිළිඳිය, හෙට ලෝකය බිහි කරන්නී ය.
ගැහැණියට මෙන්ම පිරිමියාට ද, ඇය ම මව වන්නී ය.
2011.03
මේ වියමන ඔබේ මූණු පොතට එක් කරන්න-
Tags- International Women's Day, 8th March, History of women's struggle, Feminist Movement, John Stuart Mill
පැරණි මාදිලියෙන් ලැබුණු ප්‍රතිචාර-
the man මෙහෙම කියනවා :
මට පෙනෙන්නෙ ලෙකිකාව පසුබට වි අති බවකී. කාන්තාවක් ඈට නොලබුනු දේ වෙනුවෙන් සටන් කල යුතුයි.
කිවුව වෙලාව- 2011-09-16 04:19:13
මට පෙනෙන්නෙ ලෙකිකාව පසුබට වි අති බවකී. කාන්තාවක් ඈට නොලබුනු දේ වෙනුවෙන් සටන් කල යුතුයි.
කිවුව වෙලාව- 2011-09-16 04:19:13
buwa මෙහෙම කියනවා :
යම් සමාජයක ගැහැණිය පුදනු ලබන ආකාරය මත එම සමාජයේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ ව තක්සේරු කළ හැකි බව සැබැවි
යම් සමාජයක ගැහැණිය පුදනු ලබන ආකාරය මත එම සමාජයේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ ව තක්සේරු කළ හැකි බව සැබැවි
කිවුව වෙලාව- 2011-09-16 04:11:16
යම් සමාජයක ගැහැණිය පුදනු ලබන ආකාරය මත එම සමාජයේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ ව තක්සේරු කළ හැකි බව සැබැවි
යම් සමාජයක ගැහැණිය පුදනු ලබන ආකාරය මත එම සමාජයේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ ව තක්සේරු කළ හැකි බව සැබැවිකිවුව වෙලාව- 2011-09-16 04:11:16
irosani මෙහෙම කියනවා :
ක්ටරම් කට්කා කලත් කාන්තාව පිලින්ඩවෙ පවතිනෙ ආක්ල්ප වෙනස් උනෙ නෙත්ක්ම් සමජයෙ කටෞටු කිරිමෙඩ්ඩි සන්ස්කෘටියෙ සමගෙ ගටිමට ඈට්ය්ග් සිඩූ ෆ්වෙ
කිවුව වෙලාව- 2011-09-10 03:43:46
ක්ටරම් කට්කා කලත් කාන්තාව පිලින්ඩවෙ පවතිනෙ ආක්ල්ප වෙනස් උනෙ නෙත්ක්ම් සමජයෙ කටෞටු කිරිමෙඩ්ඩි සන්ස්කෘටියෙ සමගෙ ගටිමට ඈට්ය්ග් සිඩූ ෆ්වෙ
කිවුව වෙලාව- 2011-09-10 03:43:46
uui මෙහෙම කියනවා :
කිවුව වෙලාව- 2011-04-27 02:35:13
කිවුව වෙලාව- 2011-04-27 02:35:13
gvgf මෙහෙම කියනවා :
කිවුව වෙලාව- 2011-04-27 02:32:04
කිවුව වෙලාව- 2011-04-27 02:32:04
Kosalaa මෙහෙම කියනවා :
පෙරේරාගේ අදහසට යමක් එකතු කරන්න කෑමතියි. ජීව විද්යාත්මකව ගෑනු පිරිමින්ට සමානය යන අදහස නෙමේ මම කියන්න උත්සාහ කලේ. නිසි තෑන, එහෙමත් නෑත්නම් 'උතුම් මාතෘත්වයට වඩ එහා යමක් නෑ' කියන අදහස පුරුශ මූලික කතිකාවේ නිර්මානයක්. ඒක අතික්‍රමනය කරන්නට යෑම ආසියාතික ගෑනුන්ට තරම් නොවේය යන්නත් එබන්දක්. ගෑනු සටන් කල යුත්තේ මේ කතිකාවට එරෙහිව මිසක් තම ශරීර ශක්තිය පෙන්වීමට නොවේ.
කොහොම උනත් මේ ලේඛිකාව බටහිර සහ ආසියතික සමාජයන් අතර වෙනස්කම් පිලිබදව කිසිම ගෑබුරු අද්යනයක් කර නොමෑති බව පෑහෑදිලියි.
කිවුව වෙලාව- 2011-04-04 10:34:18
පෙරේරාගේ අදහසට යමක් එකතු කරන්න කෑමතියි. ජීව විද්යාත්මකව ගෑනු පිරිමින්ට සමානය යන අදහස නෙමේ මම කියන්න උත්සාහ කලේ. නිසි තෑන, එහෙමත් නෑත්නම් 'උතුම් මාතෘත්වයට වඩ එහා යමක් නෑ' කියන අදහස පුරුශ මූලික කතිකාවේ නිර්මානයක්. ඒක අතික්‍රමනය කරන්නට යෑම ආසියාතික ගෑනුන්ට තරම් නොවේය යන්නත් එබන්දක්. ගෑනු සටන් කල යුත්තේ මේ කතිකාවට එරෙහිව මිසක් තම ශරීර ශක්තිය පෙන්වීමට නොවේ.
කොහොම උනත් මේ ලේඛිකාව බටහිර සහ ආසියතික සමාජයන් අතර වෙනස්කම් පිලිබදව කිසිම ගෑබුරු අද්යනයක් කර නොමෑති බව පෑහෑදිලියි.
කිවුව වෙලාව- 2011-04-04 10:34:18
perera මෙහෙම කියනවා :
කෝසල ගෙ අදහස අගෙයිග. තුශාරි ටිකක් බටහිර කාන්තාව හැදෑරුව නම් හොදයි. එතැනදී ශරීර ශක්තියද, ලිංගික ආධිපත්‍යයද පුරුෂයාට ය කියන මතය බිදවැටෙනව. ජීව විද්යාත්මකව ගැහැණිය පිරිමියාට වඩා දුබල නැති බව ඔවුන් පන පිටින් ඔප්පු කරල තියෙනව.නිසි තැන කියන වචනය හරි නෑ තමයි. අමේලිගෙ කමෙන්ට් එකෙන් මතුවෙන කරුණ හරිම අව්‍යාජයි.කෙසේ වෙතත් කරුණු රැස් කරීමට තුශාරි දරා ඇති ප්‍රයත්නය හොදයි.
කිවුව වෙලාව- 2011-04-04 09:14:07
කෝසල ගෙ අදහස අගෙයිග. තුශාරි ටිකක් බටහිර කාන්තාව හැදෑරුව නම් හොදයි. එතැනදී ශරීර ශක්තියද, ලිංගික ආධිපත්‍යයද පුරුෂයාට ය කියන මතය බිදවැටෙනව. ජීව විද්යාත්මකව ගැහැණිය පිරිමියාට වඩා දුබල නැති බව ඔවුන් පන පිටින් ඔප්පු කරල තියෙනව.නිසි තැන කියන වචනය හරි නෑ තමයි. අමේලිගෙ කමෙන්ට් එකෙන් මතුවෙන කරුණ හරිම අව්‍යාජයි.කෙසේ වෙතත් කරුණු රැස් කරීමට තුශාරි දරා ඇති ප්‍රයත්නය හොදයි.
කිවුව වෙලාව- 2011-04-04 09:14:07
Kosala මෙහෙම කියනවා :
තුශාරිගේ ආර්ටිකල් එකේ තිබෙන මූලික තර්කනය, එනම් 'නිසි තෑන' කියන සන්කල්පය බොහොම ගතානුගතික (stereotypical), ඒ වගේම ඉන් මිදෙන්නට දිරියක් නොමෑති කම්මෑලි ස්ත්‍රීන්ගේ බොලද අදහසක් බවයි මා සිතන්නේ. ඈ කියන නිසි ස්තානය, සියවස් ගනනාවක් තිස්සේ පිරිමින් විසින් නිර්මානය කල මාතෲත්වය ද? තුශාරි අද චන්දය දාන්න යන්නේත් ඉස්සර ස්ත්‍රීන් කල සටන්වල ප්‍රතිපලයක් ලෙසයි. තවදුරටත් සටන් කරන්න එපා, නිසි තෑන අරගෙන පාඩුවේ ඉන්න කියන්න තුශාරිට තිබෙන අයිතිය කුමක්ද?
කිවුව වෙලාව- 2011-04-04 06:32:02
තුශාරිගේ ආර්ටිකල් එකේ තිබෙන මූලික තර්කනය, එනම් 'නිසි තෑන' කියන සන්කල්පය බොහොම ගතානුගතික (stereotypical), ඒ වගේම ඉන් මිදෙන්නට දිරියක් නොමෑති කම්මෑලි ස්ත්‍රීන්ගේ බොලද අදහසක් බවයි මා සිතන්නේ. ඈ කියන නිසි ස්තානය, සියවස් ගනනාවක් තිස්සේ පිරිමින් විසින් නිර්මානය කල මාතෲත්වය ද? තුශාරි අද චන්දය දාන්න යන්නේත් ඉස්සර ස්ත්‍රීන් කල සටන්වල ප්‍රතිපලයක් ලෙසයි. තවදුරටත් සටන් කරන්න එපා, නිසි තෑන අරගෙන පාඩුවේ ඉන්න කියන්න තුශාරිට තිබෙන අයිතිය කුමක්ද?
කිවුව වෙලාව- 2011-04-04 06:32:02
දේවක ජයසුරිය - Devaka Jayasuriya මෙහෙම කියනවා :
අනාධිමත් කාලයක සිට පුරුශාධිපත්යෙන් මැඩගෙන සිටින හෙයින් ලලනා ශක්තිය කෙතරම් ජව බල සම්පන්නදැයි කිසිවෙක් නොදනී . ස්ත්‍රීහූද නොදනී . ස්ත්‍රීන්ගේ විභව ශක්තිය කෙතරම්දැයි කිවහොත් මානව ඉතිහාසයේ මුලින්ම කෘෂිකර්මය සොයා ගත්තෝ ස්ත්‍රීහුය . රුසියාවේ 1905 පළමු විප්ලවයත් ධනවාදය පෙරලා දැමූ 1917 විප්ලවයත් මුලින් ආරම්භ කළෝ ස්ත්‍රීහුය. පළමුවැන්න ඇරඹුණේ ස්ත්‍රීන්ගේ ආහාර කැරලි වලින්ය. දෙවැන්න මුද්‍රා තැබූ මුද්‍රණාල වලට ගැසූ මුද්‍රා කඩීමෙනි. " ලංකාවේ ස්ත්‍රීන් සකල විධ හිංසනයෙන් තොරව ජීවිතය ආශ්වාධනය කෙරෙත්වා " ! වසන්තේ නිදා හුන් යොවුන් කෝකිලාවන් ගයන්නේ සුපෙම් ගීත හේමන්තයේදී !
කිවුව වෙලාව- 2011-03-22 04:48:06
අනාධිමත් කාලයක සිට පුරුශාධිපත්යෙන් මැඩගෙන සිටින හෙයින් ලලනා ශක්තිය කෙතරම් ජව බල සම්පන්නදැයි කිසිවෙක් නොදනී . ස්ත්‍රීහූද නොදනී . ස්ත්‍රීන්ගේ විභව ශක්තිය කෙතරම්දැයි කිවහොත් මානව ඉතිහාසයේ මුලින්ම කෘෂිකර්මය සොයා ගත්තෝ ස්ත්‍රීහුය . රුසියාවේ 1905 පළමු විප්ලවයත් ධනවාදය පෙරලා දැමූ 1917 විප්ලවයත් මුලින් ආරම්භ කළෝ ස්ත්‍රීහුය. පළමුවැන්න ඇරඹුණේ ස්ත්‍රීන්ගේ ආහාර කැරලි වලින්ය. දෙවැන්න මුද්‍රා තැබූ මුද්‍රණාල වලට ගැසූ මුද්‍රා කඩීමෙනි. " ලංකාවේ ස්ත්‍රීන් සකල විධ හිංසනයෙන් තොරව ජීවිතය ආශ්වාධනය කෙරෙත්වා " ! වසන්තේ නිදා හුන් යොවුන් කෝකිලාවන් ගයන්නේ සුපෙම් ගීත හේමන්තයේදී !
කිවුව වෙලාව- 2011-03-22 04:48:06
Amaley Munsinghe මෙහෙම කියනවා :
මට අවශ්යයි සම තැන..!!! පුරුෂයාට යට වීමයි නිසි තැන. ඔව්.. මට අවශ්යයි සම තැන
කිවුව වෙලාව- 2011-03-19 03:55:33
මට අවශ්යයි සම තැන..!!! පුරුෂයාට යට වීමයි නිසි තැන. ඔව්.. මට අවශ්යයි සම තැන
කිවුව වෙලාව- 2011-03-19 03:55:33
සහුර්දයා මෙහෙම කියනවා :
"සමතැන" වෙනුවට "නිසිතැන" කියන්නෙම ගතානුගතිකවාදීන් (උදා: දොරමඩලාවට සහභාගිවන බහුතරයක් (හැමෝම!), මහාචාර්ය කුසුමා කරුනාරත්න, පේරාදෙනියෙ කථිකාචාර්යවරයා වැනි අය ) පට්ට ගහන වචනයක්නෙ. ඒක හරියට "සුලු ජාතික අයිතිවාසිකම්" වෙනුවට "ජනතාව සවි බලගැන්වීම" වගේ එකක්. මූලික සංකල්පය තනුක කරනවා විතරක් නෙවෙයි, කපටි ලෙස මඟහැර යාමක්ද වෙනවා.
තුශාරි අදහස් කරන්නෙ එය නොවන බව පැහැදිලියි. අඩුගානෙ "කාන්තා අයිතිය" යන වචනය යෙදුවානම් සුදුසුයි.
අනිත් අතට සංඛ කියන එක ඉතා වැදගත්. "....කාන්තාවට \"නිසි\"තැන තීරණය කරන්නේ කවුද?..." පිරිමි (පුරුශ මූලික ) සමාජය විසින් නේද? [උදා: "ජනතාව සවි බලගැන්වීම" තීරනය කරන්නට නියමිත වන්නේ සිංහල සමාජය විසින් වගේ ]
කිවුව වෙලාව- 2011-03-17 20:18:49
"සමතැන" වෙනුවට "නිසිතැන" කියන්නෙම ගතානුගතිකවාදීන් (උදා: දොරමඩලාවට සහභාගිවන බහුතරයක් (හැමෝම!), මහාචාර්ය කුසුමා කරුනාරත්න, පේරාදෙනියෙ කථිකාචාර්යවරයා වැනි අය ) පට්ට ගහන වචනයක්නෙ. ඒක හරියට "සුලු ජාතික අයිතිවාසිකම්" වෙනුවට "ජනතාව සවි බලගැන්වීම" වගේ එකක්. මූලික සංකල්පය තනුක කරනවා විතරක් නෙවෙයි, කපටි ලෙස මඟහැර යාමක්ද වෙනවා.
තුශාරි අදහස් කරන්නෙ එය නොවන බව පැහැදිලියි. අඩුගානෙ "කාන්තා අයිතිය" යන වචනය යෙදුවානම් සුදුසුයි.
අනිත් අතට සංඛ කියන එක ඉතා වැදගත්. "....කාන්තාවට \"නිසි\"තැන තීරණය කරන්නේ කවුද?..." පිරිමි (පුරුශ මූලික ) සමාජය විසින් නේද? [උදා: "ජනතාව සවි බලගැන්වීම" තීරනය කරන්නට නියමිත වන්නේ සිංහල සමාජය විසින් වගේ ]
කිවුව වෙලාව- 2011-03-17 20:18:49
සංඛ මෙහෙම කියනවා :
ලංකාවේ පීඩිත මිනිස්සු පිළිබඳ කතාවල ඉදිරි‍යට එන්නේ නැති මාතෘකාවක් තමයි කාන්තාව. බටහිර සංකල්පයක් කියලා නිකම්ම අතහැරලා දානවා..
ඔය \"නිසිතැන\" කියන වචනය ගොඩාක් මිස් යූස් කරනවා. උදාහරණයකට කාන්තාවට \"නිසි\"තැන තීරණය කරන්නේ කවුද? කියන එක ප්රශ්ණයක්?
කිවුව වෙලාව- 2011-03-13 10:58:13
ලංකාවේ පීඩිත මිනිස්සු පිළිබඳ කතාවල ඉදිරි‍යට එන්නේ නැති මාතෘකාවක් තමයි කාන්තාව. බටහිර සංකල්පයක් කියලා නිකම්ම අතහැරලා දානවා..
ඔය \"නිසිතැන\" කියන වචනය ගොඩාක් මිස් යූස් කරනවා. උදාහරණයකට කාන්තාවට \"නිසි\"තැන තීරණය කරන්නේ කවුද? කියන එක ප්රශ්ණයක්?
කිවුව වෙලාව- 2011-03-13 10:58:13
Thushari Priyangika මෙහෙම කියනවා :
සංඛ ගෙ අදහස් එක්ක මං එකඟයි. කාන්තා හිංසනය ගැන අපි කතා කළ යුතුමයි. එහෙත් මේ ලිපියෙහි අරමුණ වන්නේ, ස්ත්රී-පුරුෂ වෙනස්කම්, අධ්‍යාත්මික සහ ශාරීරික වශයෙන් ඇති යථාවත්, කාන්තාවන් විසින් කළ යුතු වන්නේ පිරිමින් හා සමතැන් ඉල්ලා සටන් කිරීමට වඩා, ඉන් එහා ගිය පිළිගැනීමක්, ගැහැණිය, ගැහැණියක් වශයෙන් සමාජය පිළිගනු ලැබීම වඩා උචිත බවත් පෙන්වා දීමටයි. කෙටියෙන් පැහැදිලි කළොත් මේ සියල්ල ඒ තුළ ලඝු කිරීමක් දැකිය හැකියි. සහ එම ලිපිය විශේෂයෙන් කාන්තාව අරමුණු කර ලියූවක්.
කාන්තාවකට නිසි තැන ලැබීම යනු ම, මේ සියලු හිංසනයන් ගෙන් මිදී, ඇය සමාජය තුළ නිදහස් වීමයි. එහෙත් අවාසනාවකට \"නිසි තැන\" ට ද, නිසි තැනක් නො ලැබී යාමේ ඛේදවාචකයට අප මුහුණ දී සිටිනවා.
කිවුව වෙලාව- 2011-03-11 10:52:41
සංඛ ගෙ අදහස් එක්ක මං එකඟයි. කාන්තා හිංසනය ගැන අපි කතා කළ යුතුමයි. එහෙත් මේ ලිපියෙහි අරමුණ වන්නේ, ස්ත්රී-පුරුෂ වෙනස්කම්, අධ්‍යාත්මික සහ ශාරීරික වශයෙන් ඇති යථාවත්, කාන්තාවන් විසින් කළ යුතු වන්නේ පිරිමින් හා සමතැන් ඉල්ලා සටන් කිරීමට වඩා, ඉන් එහා ගිය පිළිගැනීමක්, ගැහැණිය, ගැහැණියක් වශයෙන් සමාජය පිළිගනු ලැබීම වඩා උචිත බවත් පෙන්වා දීමටයි. කෙටියෙන් පැහැදිලි කළොත් මේ සියල්ල ඒ තුළ ලඝු කිරීමක් දැකිය හැකියි. සහ එම ලිපිය විශේෂයෙන් කාන්තාව අරමුණු කර ලියූවක්.
කාන්තාවකට නිසි තැන ලැබීම යනු ම, මේ සියලු හිංසනයන් ගෙන් මිදී, ඇය සමාජය තුළ නිදහස් වීමයි. එහෙත් අවාසනාවකට \"නිසි තැන\" ට ද, නිසි තැනක් නො ලැබී යාමේ ඛේදවාචකයට අප මුහුණ දී සිටිනවා.
කිවුව වෙලාව- 2011-03-11 10:52:41
Nilu මෙහෙම කියනවා :
good one!
කිවුව වෙලාව- 2011-03-10 05:54:50
good one!
කිවුව වෙලාව- 2011-03-10 05:54:50
Ruwan මෙහෙම කියනවා :
\"ගැහැණිය දුර්වල වූ තැන දී පුරුෂයා ද, පුරුෂයා දුර්වල වන තැනදී ගැහැණිය ද ඉදිරිපත් වෙයි නම් එය සැබැවින් ම තුලනාත්මක ය. පැවැත්ම උදෙසා, ඔවුනොවුන්ට එකිනෙකා අවැසි වෙයි. එවිට ඔවුහු ගෞරවණීය වෙති. එබැවින් විමුක්තිකාමී හෝ සටන්කාමී වනවාට වඩා නිසි තැන ලබා ගැනීම වෙනුවෙන් කාන්තාව එකමුතු විය යුතු ය. එය වඩා ඵලදායී වනු ඇත. \"
eththa. ekangai.
කිවුව වෙලාව- 2011-03-08 08:17:56
\"ගැහැණිය දුර්වල වූ තැන දී පුරුෂයා ද, පුරුෂයා දුර්වල වන තැනදී ගැහැණිය ද ඉදිරිපත් වෙයි නම් එය සැබැවින් ම තුලනාත්මක ය. පැවැත්ම උදෙසා, ඔවුනොවුන්ට එකිනෙකා අවැසි වෙයි. එවිට ඔවුහු ගෞරවණීය වෙති. එබැවින් විමුක්තිකාමී හෝ සටන්කාමී වනවාට වඩා නිසි තැන ලබා ගැනීම වෙනුවෙන් කාන්තාව එකමුතු විය යුතු ය. එය වඩා ඵලදායී වනු ඇත. \"
eththa. ekangai.
කිවුව වෙලාව- 2011-03-08 08:17:56
kusal මෙහෙම කියනවා :
කිවුව වෙලාව- 2011-03-08 00:14:30
කිවුව වෙලාව- 2011-03-08 00:14:30
සංඛ මෙහෙම කියනවා :
ආයුධ සන්නද්ධ අරගලයක් සඳහා උතුරේ දමිළ ජනයාට වඩා සාධාරණ හේතු කඳුකරයේ ජීවත්වන දමිළ ජනයාට ඇති බව සත්යයයකි. එමෙන්ම ලංකාවේ කාන්තාවද (ලෝකයේ බොහෝ රටවල) ආයුධ අතට ගැනීමට තරම් සාධාරණ ප්ර්චණ්ඩත්වයකට පිරිමියා වෙතින් මුහුණදී ඇති බවද සත්යලයකි. වඩාත් ව්යූැහාත්මක සමාජ ගොඩනැඟීමක් ඇසුරුකොට ගෙන සිද්ධ වන නිසාත්, ස්ත්රීී ප්ර්චණ්ඩත්වය සාමාන්ය කරණය වී ඇති නිසාත්, (සහ තවත් හේතූ ගණනාවක් නිසා ) එය නිර්වචනය වීම මෙන්ම ඊට එරෙහිව නැඟි සිටීමද පසුගාමී භාවයක් දක්නට ඇත.
ස්ත්රීේ දේශපාලන ඉතිහාසය පිළිබඳව වැදගත් තොරතුරු ඉදිරිපත් කර ඇති තුෂාරිගේ ලිපියෙහි අවසන් විශ්ලේෂණය මා හට ප්රාශ්ණකාරී වන නිසාවෙන් එය වෙත ප්රපවේශ වීමට යම් පැහැදිලි කරගැනීමක් සිදුකරගනිමු.
“හිංසනය” හෝ “ප්ර චණ්ඩත්වය” නිර්වචනය වන්නේ අදාළ සමාජ දේශපාලනික වටපිටාවට සාපේක්ෂවය. උදාහරණයක් ලෙස ගතහොත් මානව හිංසාව අතිශයින් දරුණු ලෙස පැවති ම්ලේච්ඡ සමයෙක “වාචික හිංසනය” යනුවෙන් යමක් නොතිබෙන්නට ඇත. මන්ද කායික හිංසනයේ දරුණු බව මත එකී නිර්වචනයට “වචනය” අදාළ කරගත නොහැකි වන්නට ඇත. එහෙත් මානව ශිෂ්ඨාචාරයේ දියුණුව මත මානවීය ලක්ෂණ ඉහළ යාමත්, පුද්ගල නිදහස, මානව හිමිකම්, අයිතීන් වැනි “ශිෂ්ඨ” සංකල්ප වල දියුණුවත් නිසා නිර්වචනයන් වල පරාසය මෙන්ම භාවිතාවද දියුණු විය. සරලව ගතහොත් ප්රතබලයා විසින් දුබලයා යටපත් කරන “කැලෑ නීතිය” වෙනුවට සෑම කෙනෙකුටම සමානා අයිතියක් පිළිගැනෙන “ප්රතජාතන්ත්රයවාදය” වැනි සංකල්ප බිහිවිය.
ඉතිහාසයේ නිශ්චිත මොහොතක පිරිමියා විසින් ස්ත්රිිය යටපත් කළ පසු “කැලැ නීතිය” ට යටත්ව සිටීමට සිදුවූ අතර ඉන්පසු ධනේෂ්වර ප්රිජාතන්ත්රිවාදයේ ව්යාළප්තිය සමඟින්ම පීඩිත මානව අයිතිය පිළිබඳව වන කතිකාව තුළ කාන්තා අයිතිය පිළිබඳ කතිකාවද ඉස්මතු විය. එහිදී කතිකාව දිගහැරෙන්නේ වහල් අයිතිය හා වහල් හිමි අයිතිය සම්බන්ධව නොව සෑම මිනිසාටම පොදු මානව අයිතීන් ගැනය. එමෙන්ම එකී අයිතීන් නිර්වචනය තුළ කාන්තාව හා පිරිමියා සැළකෙන්නේ සමාන අයිතීන් ලැබිය යුතු පුද්ගලයින් ලෙස මිසෙක පිරිමියා විසින් කාන්තාවක් හිමිකම් කිවයුතු අයිතීන් තීරණය කළ යුතු බවට නොවේ. සරලව ගතහොත් පුද්ගලයෙකුගේ අයිතිය ඔහු සතුවිය යුතු අතර කාන්තාවද තවත් එක් පුද්ගලයෙකි, මනුෂ්යලයෙකි.
ස්ත්රී වාදය තුළ කතා කෙරෙන පරිදි ලෝකයේ සියළු ගොඩනැඟිම් පුරුෂ මූලිකය. පවුල, ආර්ථිකය, දේපල අයිතිය, සංස්කෘතිය සදාචාරය, දේශපාලනය යනාදි මෙකි සියළු ව්යූතහයන් පුරුෂ මූලික සමාජ ගොඩනැඟිම්ය. සැබැවින්ම මෙකී කාරණා “ස්ත්රීාවාදී ප්රශකාශ" යැයි පැත්තකට තල්ලු කර දැමිය නොහැක. මන්ද සමාජයේ ගොඩනැඟි ඇති ව්යූ හයන් පුරුෂයා කෙන්ද්රශකොගත් ඒවාය. ඒවා වෙත පුරුෂයා හා සමානව කාන්තාවකට ප්රනවේශ වීමට නම් ඇය විසින් පුරුෂ ලක්ෂණ වැළඳ ගත යුතු අතර නොඑසේ නම් ක්ෂණයෙන් ප්ර තික්ෂේප වීමට සිදුවේ. ව්යා පාර ක්ෂේත්රැය, දේශපාලනය, වැනි තැන්හි මේ ලක්ෂණ සුලභව දක්නට ඇත.
කාන්තාවන් විසින් තමන් මුහුණදෙන හිංසනයන් ඉවසා සිටීමට හේතුභූත වන කාරණය සුලබවම දක්වන්නේ මෙකී පුරුෂ මූලික ගොඩනැඟිම් ආරක්ෂා කරලිම උදෙසාය. උදාරණයක් ලෙස ලංකාව තුළ පවුල හා සදාචාරය සුරැකීම උදෙසා බොහෝමයක් හිංසනයන් ඉවසා සිටීමට කාන්තාවට බලකර සිටී. ලිංගික සම්බන්ධතාවයක් යනු ගැහැණිය හා පිරිමියා අතර සිදුවන ගණුදෙණුවක් නම් එහිදී පිරිමියා වීරත්වයකුත් ගැහැණියට අපහාසයකුත් එල්ල වන්නේ ඇයි? එය අප සමාජ සංස්කෘතියේ හා සදාචාරයේ පුරුෂ මූලික ගොඩනැඟීමක් නොවන්නේද?
කාන්තා හිංසනය, ගෘහස්ථ හිංසනය පිළිබඳව පසුගිය කාලය පුරාවට සිදුවූ දේශීය හා ජාත්යගන්තර සමික්ෂණ හරහා පැහැදිලිකරගත් කරුණු අනුව ආසියානු කලාපයේ (විශේෂයෙන් දකුණු ආසියාව තුළ) කාන්තාවගේ ප්රාජාතන්ත්රුවාදී අයිතීන් වලටත් වඩා කාන්තාව විසින් මුහුණදෙණ දරුණ වද හිංසාවන් හා මූලික අයිතීන් අහිමිවීම සම්බන්ධයෙන් අවධානය යොමුකොට ඇත. එසේ හෙයින් “කාන්තා අයිතිය” යන්න පුරුෂාධිපත්යන සමාජය විසින් සෘජුව ප්රවතිකේෂ කරනු ලැබීම නිසා “නිසි අයිතිය” යන තනුක කළ සංකල්පය වටා ගොනුව ඇත. ඊට හේතු වන්නේ කාන්තා සම්බන්ධයෙන් වන හිංසාවට එරෙහි මූලික ප්රසවේශය සකස් කරලීම සඳහා මෙන්ම පුරුෂගැති ආකල්ප යම් තරමකින් හෝ සමනය කිරීම සඳහාය. නොඑසේ නම් “නිසි අයිතිය” යන්න මත ක්රිෂයාත්මක වීම මත කාන්තාවක් යනු පිරිමියා වැනි සම අයිතියකින් යුතු තවත් සම්, මස් , ලේ ඇති මනුෂ්යායෙකු බවට වන පිළිගැනීමේ කිසිඳු වෙනසක් වන්නේ නැත.
කාන්තාව විසින් තමන් විසින් ඓතිහාසිකව මුහුණදෙමින් සිටින හිංසාව, පීඩාවට එරෙහිව නැඟී සිටීම ක්ර ම ක්ර්මයෙන් සිදුවන ආකාරය දක්නට හැක. එය ආයුධ සන්නද්ධ අරගලයක් නොවුනද තමන්ව පෙලා දමන සංස්කෘතිය, ආර්ථිකය, පවුල වැනි ව්යූධහ අභියෝගයට ලක්කරන්නකි. ස්ත්රී් පුරුෂ සමාජභාවය වැනි සංකල්ප මඟින් දැනුවත් සමාජයක් ගොඩනැඟීම මේ සඳහා තවත් හොඳ උපක්ර මයකි.
මෙම කතිකාව තව දුරටත් ගොඩනැඟිය යුතුය. මෙය තුෂාරිගේ අදහස යටපත් කිරීමට උත්සාහයක් නොවන අතර සංවාදය වඩා පළල් තලයකට ගෙන ඒමට දැරූ උත්සාහයකි.
කිවුව වෙලාව- 2011-03-07 11:52:02
ආයුධ සන්නද්ධ අරගලයක් සඳහා උතුරේ දමිළ ජනයාට වඩා සාධාරණ හේතු කඳුකරයේ ජීවත්වන දමිළ ජනයාට ඇති බව සත්යයයකි. එමෙන්ම ලංකාවේ කාන්තාවද (ලෝකයේ බොහෝ රටවල) ආයුධ අතට ගැනීමට තරම් සාධාරණ ප්ර්චණ්ඩත්වයකට පිරිමියා වෙතින් මුහුණදී ඇති බවද සත්යලයකි. වඩාත් ව්යූැහාත්මක සමාජ ගොඩනැඟීමක් ඇසුරුකොට ගෙන සිද්ධ වන නිසාත්, ස්ත්රීී ප්ර්චණ්ඩත්වය සාමාන්ය කරණය වී ඇති නිසාත්, (සහ තවත් හේතූ ගණනාවක් නිසා ) එය නිර්වචනය වීම මෙන්ම ඊට එරෙහිව නැඟි සිටීමද පසුගාමී භාවයක් දක්නට ඇත.
ස්ත්රීේ දේශපාලන ඉතිහාසය පිළිබඳව වැදගත් තොරතුරු ඉදිරිපත් කර ඇති තුෂාරිගේ ලිපියෙහි අවසන් විශ්ලේෂණය මා හට ප්රාශ්ණකාරී වන නිසාවෙන් එය වෙත ප්රපවේශ වීමට යම් පැහැදිලි කරගැනීමක් සිදුකරගනිමු.
“හිංසනය” හෝ “ප්ර චණ්ඩත්වය” නිර්වචනය වන්නේ අදාළ සමාජ දේශපාලනික වටපිටාවට සාපේක්ෂවය. උදාහරණයක් ලෙස ගතහොත් මානව හිංසාව අතිශයින් දරුණු ලෙස පැවති ම්ලේච්ඡ සමයෙක “වාචික හිංසනය” යනුවෙන් යමක් නොතිබෙන්නට ඇත. මන්ද කායික හිංසනයේ දරුණු බව මත එකී නිර්වචනයට “වචනය” අදාළ කරගත නොහැකි වන්නට ඇත. එහෙත් මානව ශිෂ්ඨාචාරයේ දියුණුව මත මානවීය ලක්ෂණ ඉහළ යාමත්, පුද්ගල නිදහස, මානව හිමිකම්, අයිතීන් වැනි “ශිෂ්ඨ” සංකල්ප වල දියුණුවත් නිසා නිර්වචනයන් වල පරාසය මෙන්ම භාවිතාවද දියුණු විය. සරලව ගතහොත් ප්රතබලයා විසින් දුබලයා යටපත් කරන “කැලෑ නීතිය” වෙනුවට සෑම කෙනෙකුටම සමානා අයිතියක් පිළිගැනෙන “ප්රතජාතන්ත්රයවාදය” වැනි සංකල්ප බිහිවිය.
ඉතිහාසයේ නිශ්චිත මොහොතක පිරිමියා විසින් ස්ත්රිිය යටපත් කළ පසු “කැලැ නීතිය” ට යටත්ව සිටීමට සිදුවූ අතර ඉන්පසු ධනේෂ්වර ප්රිජාතන්ත්රිවාදයේ ව්යාළප්තිය සමඟින්ම පීඩිත මානව අයිතිය පිළිබඳව වන කතිකාව තුළ කාන්තා අයිතිය පිළිබඳ කතිකාවද ඉස්මතු විය. එහිදී කතිකාව දිගහැරෙන්නේ වහල් අයිතිය හා වහල් හිමි අයිතිය සම්බන්ධව නොව සෑම මිනිසාටම පොදු මානව අයිතීන් ගැනය. එමෙන්ම එකී අයිතීන් නිර්වචනය තුළ කාන්තාව හා පිරිමියා සැළකෙන්නේ සමාන අයිතීන් ලැබිය යුතු පුද්ගලයින් ලෙස මිසෙක පිරිමියා විසින් කාන්තාවක් හිමිකම් කිවයුතු අයිතීන් තීරණය කළ යුතු බවට නොවේ. සරලව ගතහොත් පුද්ගලයෙකුගේ අයිතිය ඔහු සතුවිය යුතු අතර කාන්තාවද තවත් එක් පුද්ගලයෙකි, මනුෂ්යලයෙකි.
ස්ත්රී වාදය තුළ කතා කෙරෙන පරිදි ලෝකයේ සියළු ගොඩනැඟිම් පුරුෂ මූලිකය. පවුල, ආර්ථිකය, දේපල අයිතිය, සංස්කෘතිය සදාචාරය, දේශපාලනය යනාදි මෙකි සියළු ව්යූතහයන් පුරුෂ මූලික සමාජ ගොඩනැඟිම්ය. සැබැවින්ම මෙකී කාරණා “ස්ත්රීාවාදී ප්රශකාශ" යැයි පැත්තකට තල්ලු කර දැමිය නොහැක. මන්ද සමාජයේ ගොඩනැඟි ඇති ව්යූ හයන් පුරුෂයා කෙන්ද්රශකොගත් ඒවාය. ඒවා වෙත පුරුෂයා හා සමානව කාන්තාවකට ප්රනවේශ වීමට නම් ඇය විසින් පුරුෂ ලක්ෂණ වැළඳ ගත යුතු අතර නොඑසේ නම් ක්ෂණයෙන් ප්ර තික්ෂේප වීමට සිදුවේ. ව්යා පාර ක්ෂේත්රැය, දේශපාලනය, වැනි තැන්හි මේ ලක්ෂණ සුලභව දක්නට ඇත.
කාන්තාවන් විසින් තමන් මුහුණදෙන හිංසනයන් ඉවසා සිටීමට හේතුභූත වන කාරණය සුලබවම දක්වන්නේ මෙකී පුරුෂ මූලික ගොඩනැඟිම් ආරක්ෂා කරලිම උදෙසාය. උදාරණයක් ලෙස ලංකාව තුළ පවුල හා සදාචාරය සුරැකීම උදෙසා බොහෝමයක් හිංසනයන් ඉවසා සිටීමට කාන්තාවට බලකර සිටී. ලිංගික සම්බන්ධතාවයක් යනු ගැහැණිය හා පිරිමියා අතර සිදුවන ගණුදෙණුවක් නම් එහිදී පිරිමියා වීරත්වයකුත් ගැහැණියට අපහාසයකුත් එල්ල වන්නේ ඇයි? එය අප සමාජ සංස්කෘතියේ හා සදාචාරයේ පුරුෂ මූලික ගොඩනැඟීමක් නොවන්නේද?
කාන්තා හිංසනය, ගෘහස්ථ හිංසනය පිළිබඳව පසුගිය කාලය පුරාවට සිදුවූ දේශීය හා ජාත්යගන්තර සමික්ෂණ හරහා පැහැදිලිකරගත් කරුණු අනුව ආසියානු කලාපයේ (විශේෂයෙන් දකුණු ආසියාව තුළ) කාන්තාවගේ ප්රාජාතන්ත්රුවාදී අයිතීන් වලටත් වඩා කාන්තාව විසින් මුහුණදෙණ දරුණ වද හිංසාවන් හා මූලික අයිතීන් අහිමිවීම සම්බන්ධයෙන් අවධානය යොමුකොට ඇත. එසේ හෙයින් “කාන්තා අයිතිය” යන්න පුරුෂාධිපත්යන සමාජය විසින් සෘජුව ප්රවතිකේෂ කරනු ලැබීම නිසා “නිසි අයිතිය” යන තනුක කළ සංකල්පය වටා ගොනුව ඇත. ඊට හේතු වන්නේ කාන්තා සම්බන්ධයෙන් වන හිංසාවට එරෙහි මූලික ප්රසවේශය සකස් කරලීම සඳහා මෙන්ම පුරුෂගැති ආකල්ප යම් තරමකින් හෝ සමනය කිරීම සඳහාය. නොඑසේ නම් “නිසි අයිතිය” යන්න මත ක්රිෂයාත්මක වීම මත කාන්තාවක් යනු පිරිමියා වැනි සම අයිතියකින් යුතු තවත් සම්, මස් , ලේ ඇති මනුෂ්යායෙකු බවට වන පිළිගැනීමේ කිසිඳු වෙනසක් වන්නේ නැත.
කාන්තාව විසින් තමන් විසින් ඓතිහාසිකව මුහුණදෙමින් සිටින හිංසාව, පීඩාවට එරෙහිව නැඟී සිටීම ක්ර ම ක්ර්මයෙන් සිදුවන ආකාරය දක්නට හැක. එය ආයුධ සන්නද්ධ අරගලයක් නොවුනද තමන්ව පෙලා දමන සංස්කෘතිය, ආර්ථිකය, පවුල වැනි ව්යූධහ අභියෝගයට ලක්කරන්නකි. ස්ත්රී් පුරුෂ සමාජභාවය වැනි සංකල්ප මඟින් දැනුවත් සමාජයක් ගොඩනැඟීම මේ සඳහා තවත් හොඳ උපක්ර මයකි.
මෙම කතිකාව තව දුරටත් ගොඩනැඟිය යුතුය. මෙය තුෂාරිගේ අදහස යටපත් කිරීමට උත්සාහයක් නොවන අතර සංවාදය වඩා පළල් තලයකට ගෙන ඒමට දැරූ උත්සාහයකි.
කිවුව වෙලාව- 2011-03-07 11:52:02
Currents
වෙසෙස් බූන්දි
අදහස් බූන්දි
කතා-බස් කරන්ට්ස්
රත්තරං ටික
කෙටියෙන්
ඔමරි කරන්ට්ස්
ඔත්තු කරන්ට්ස්
කට කොකියනවට
පැන බූන්දි
Viva Che
BoondiLets
Raha
Cine බූන්දි
රංග බූන්දි
සිත්තර බූන්දි
රහ කතා-බස්
අදහස් බූන්දි
රත්තරං ටික
රහ ඔත්තු
රහ වීඩියෝ
චිත්‍රකතා
BoondiLets
Sookiri
වෙසෙස් බූන්දි
කතන්දර බූන්දි
පොත් බූන්දි
සූකිරි කතා-බස්
අදහස් බූන්දි
රත්තරං ටික
සූකිරි ඔත්තු
රන් රෝස
BoondiLets
Plus
ප්‍රතිචාර
අඩවි දත්ත
Facebook Page
Boondi Google+
Boondi RSS
තුෂාරි ප්‍රියංගිකාගෙන් තවත් වියමන්
කවි
ජානූ! පේ‍්‍රමයෙන් විතැන් විය හැකි දැයි මට කියන්න
කවි
යෞවනය!
කවි
සිද්ධාර්ථ සහ මරියා ගේ පේ‍්‍රමයේ මහිමය!
කරන්ට්ස්
අපේ හුස්ම බිංදුව තියෙන්නෙම උඹ ළඟයි දුවේ!
කවි
කැමීලියා මලේ හැම පෙත්තකම ආදරේ කවි ලියා ඇත.
තවත් වෙසෙස් බූන්දි
මැදියම් රැයේ වාහනවලට අතවනන සුදු හැඳි ගැහැනිය
වාලම්පුරි- වාසනාව, විහිළුව සහ මිත්‍යාව
ආගිය අතක් නැති වූ 'මහසෝනා'
අපි තමයි නියම විප්ලවකාරයෝ..!
දත්තවාදී යුගයේ විප්ලවවාදින් හඳුනාගනිමු!
BoondiLets
සොෆී ෂෝල් කියයි.
කිසිවෙකු විසින් හෝ ආරම්භයක් ගත යුතුව තිබිණ. අප ලියූ දෑ ද පැවසූ දෑ ද විශ්වාස කරන්නෝ බොහෝදෙනෙකු සිටිති. එහෙත්, ස්වකීය අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමෙහි ලා ඔවුහු... [More]
What's New | අලුතෙන්ම
කවි|
ආනන්ද
31-Secs
(රෝහණ පොතුලියැද්ද) මාලා කරුවෙකු සේ මල් සොයා යන
සසර සැරි ගමනක ඉම
අතහැරීම ම නිවන කියන උතුමෙකු
අත නෑර අල්ල ගති ආනන්ද
මල,පැහැය,සුවඳ, ඈ... [More]
සසර සැරි ගමනක ඉම
අතහැරීම ම නිවන කියන උතුමෙකු
අත නෑර අල්ල ගති ආනන්ද
මල,පැහැය,සුවඳ, ඈ... [More]
Cine|
අසන්ධිමිත්තා- වෘත්තයෙන් ආපස්සට
3-Mins
(ඩිල්ෂානි චතුරිකා දාබරේ) සාහිත්‍යය හෝ සිනමාපට තවදුරටත් සාම්ප්‍රදායික ආකෘතියම නොපතයි. රසවිඳින්නන්ව සාමාන්ය කතාවකින් නළවාදැමීමට නොහැකිය. තවදුරටත් ඔවුහුද හුරුපුරුදු නිර්මාණ ස්වභාවයම නොපතති. නිර්මාණකරුවකු... [More]
Cine|
රාමු තුළ යළි රාමු වුණු "දැකල පුරුදු කෙනෙක්"
6-Mins
(විකුම් ජිතේන්ද්‍ර) මේ යුගය ඡායාරූප හා කැමරා යුගයක් වන අතර වෘත්තීය හෝ අර්ධවෘත්තීය කැමරා භාවිත කරන ආධුනිකයා පවා අධි සුන්දරත්වයෙන් යුතු ඡායාරූප... [More]
අදහස්|
To Sir, With Love!
2-Mins
(තාරක වරාපිටිය) To Sir With Love යනු මීට වසර 28 කට පමණ ඉහතදී කළු සුදු ටෙලිවිෂන් තිරයකින් මා බැලු චිත්‍රපටයකි. එය එතෙක්... [More]
වෙසෙස්|
මැදියම් රැයේ වාහනවලට අතවනන සුදු හැඳි ගැහැනිය
5-Mins
(තිලක් සේනාසිංහ ) අද මෙන් මහජනයා හෝ රථවාහන බහුල නොවූ මීට දශක හය හතකට පෙර ඇතැම් දිනවල මැදියම් රැය ආසන්නයේ දී කොළඹ බොරැල්ලේ... [More]
ඔත්තු|
හෙල්මලී ගුණතිලකගෙන් 'සහස් පියවර'
5-Secs
හෙල්මලී ගුණතිලක විසින් රචිත පළමු කෙටිකතා එකතුව වන 'සහස් පියවර' කෘතිය මුද්‍රණද්වාරයෙන් එළි දක්වා තිබේ.... [More]
පොත්|
ඉණෙන් හැලෙන කලිසමක් රදවා ගන්න තතනමින්...
2-Mins
(රෝහණ පොතුලියැද්ද) පුද්ගල නාමයක්, වාසගමක් දුටු කල්හි ඔහුගේ ජාතිය/ ආගම/ කුලය/ ලිංගය/ ග්‍රාමීය, නාගරිකබව සිතියම් ගත කිරීම සාමාන්ය පුරුද්දක්. නමුත් "ඩොමිනික් චන්ද්‍රසාලි"... [More]
කෙටියෙන්|
මොන එල්ලුං ගස් ද?
පොත්|
උමතු වාට්ටුවට අප්පචිචී ඇවිත්!
6-Mins
(කේ.ඩී. දර්ශන) 'උඹට එහෙම යන්න බැහැ උඹ ඉන්න ඕනෙ මම ළඟ. මගේ හෙවණැල්ලෙන් මිදෙන්න උඹට බැහැ.'
(-41 පිට)
'මම ගල් ගැහී අප්පච්චී දෙස බලාගෙන... [More]
(-41 පිට)
'මම ගල් ගැහී අප්පච්චී දෙස බලාගෙන... [More]
රත්තරං ටික|
මෙන්න බත් කූරෙක්!
28-Secs
මත්සුවා බැෂෝ යනු කෘතහස්ත ජපන් කවියෙකි. බැෂෝගෙ කවිකාර කම දැක දිනක් ඔහුගේ ශිෂ්‍යයෙකු ද කවියක්... [More]
කවි|
ජානූ! පේ‍්‍රමයෙන් විතැන් විය හැකි දැයි මට කියන්න
24-Secs
(තුෂාරි ප්‍රියංගිකා) එකින් එක මතක අහුලමි
මංජුසාවකි හදවත මතක අහුරමි
සීත හිමයේ මිදුණු හිමකැටිති යට
ඔබට කවි ලියා සඟවමි
ජානූ!
පසුපස සෙවණැල්ල සේ ඇදෙමි... [More]
මංජුසාවකි හදවත මතක අහුරමි
සීත හිමයේ මිදුණු හිමකැටිති යට
ඔබට කවි ලියා සඟවමි
ජානූ!
පසුපස සෙවණැල්ල සේ ඇදෙමි... [More]
පොත්|
සෞන්දර්යය වෙනුවට කටු අතු- අපේ යුගයේ උරුමය!
13-Mins
(චූලානන්ද සමරනායක) කිවිඳියකගෙ කාව්‍ය ග‍්‍රන්ථයක් එළිදක්වන මොහොතක ඇගේ කවියට ප‍්‍රවේශ වෙන්න වඩාම සුදුසු මාවත මොකක්ද? මේක ටිකක් විසඳගන්න අමාරු ප්රශ්ණයක්. මොකද අද... [More]
ඔත්තු|
'නො පවතිනු වස් ප්‍රේමය ව පවතිමි' සහ 'පියා නො හැඹූ පියාපත්'- දෙසැ. 01
11-Secs
මාලතී කල්පනා ඇම්බ්‍රෝස්ගේ 'නො පවතිනු වස් ප්‍රේමය ව පවතිමි' සහ 'පියා නො හැඹූ පියාපත්' කාව්‍ය... [More]
වෙසෙස්|
වාලම්පුරි- වාසනාව, විහිළුව සහ මිත්‍යාව
1-Mins
(තාරක වරාපිටිය) ලංකාවේ ඉහළ "අලෙවි වටිනාකමක්" ඇති, ‘අනුහස් ඇති’ ගුප්ත වස්තුවකි වාලම්පුරිය. මෙම ‘වටිනාකම’ තීරණය වන්නේ එහි ඇති ද්‍රව්‍යමය වටිනාකම හෝ වෙනත්... [More]
පොත්|
"මතක වන්නිය" හෙවත් උතුරේ ශේෂ පත්‍රය
3-Mins
(සුරෝෂන ඉරංග) කලා කෘතියකින් භාවමය කම්පනයක් ඇතිකළ හැකි නම් එයට කිසියම් සමාජ බලපෑමක් සිදුකළ හැකිය. එසේ කම්පනයත්, පශ්චාත්තාපයත් ජනිත කළ, දමිළ බසින්... [More]
අදහස්|
විද්‍යාවේ සියවසක පිම්ම!
2-Mins
(තාරක වරාපිටිය) පසුගිය සියවසේ මිනිස් ශිෂ්ඨාචාරය මුහුණපෑ ප්‍රධාන මාරක අභියෝග තුන වුයේ වසංගත, සාගත හා සංග්‍රාමයන්ය. ඒ සියවස තුල එසේ ඉන් මියැදුන... [More]
කරන්ට්ස්|
"අඟ"
19-Secs
(උපුල් සේනාධීරිගේ) අංඟ පුලාවකට නැති මිනිස්සු
තම හිස අත ගෑහ
අඟක්... ඔව් අඟක්
රයිනෝසිරසක හැඩගත් අඟක්
මොළයක් නැති සිරසක්
තෙතක් නැති හදවතක්... [More]
තම හිස අත ගෑහ
අඟක්... ඔව් අඟක්
රයිනෝසිරසක හැඩගත් අඟක්
මොළයක් නැති සිරසක්
තෙතක් නැති හදවතක්... [More]
වෙසෙස්|
ඇනා කැරනිනා සහ ඇනා ස්ටෙපානොව්නා
7-Mins
(ඩිල්ෂානි චතුරිකා දාබරේ) ලියෝ තෝල්ස්තෝයි විරචිත ඇනා කැරනිනා නවකතාවේ ප්‍රධාන කථා නායිකාව වන ඇනා අර්කෙඩියෙව්නා කැරනිනා නමැති චරිතය ගොඩනැංවීම සඳහා තෝල්ස්තොයිට කාන්තාවන් කිහිප... [More]